35 第三十五章

第三十五章

第三十五章

然而，降入水中，並三次將人浸入水中，蘊含著另一個奧秘。因為我們救贖的方法得以實現，並非主要藉著祂教導性的誡命[1]，而是藉著祂的作為，祂與人建立了真實的團契，並實現了活生生的生命，以致藉著祂所取並同時神化[2]的肉身，一切與之同類和相關的都能一同得救。因此，有必要設計一種方法，使受洗者與引導者之間，在洗禮過程中，能有一種親近和相似。所以，有必要觀察我們生命之主身上有哪些特徵，以便追隨者的效法能按照使徒所說的，效法我們救恩的元帥[3]。因為，正如那些由熟練的教練實際訓練有素、動作有規律的士兵，藉著他們所見而精通武器操作，而那些不練習所展示的則缺乏這種熟練；同樣，所有那些與祂一樣熱切渴望良善的人，都必須藉著精確效法引導救恩之路的祂，並將祂所展示的付諸行動。事實上，除非人們走相同的道路，否則不可能達到相同的目標。因為，正如那些不知如何穿過迷宮的人，當他們偶然遇到一位有經驗的人時，藉著跟隨他，就能走出迷宮中那些誤導性的轉彎，這是他們若不亦步亦趨地跟隨領路人就無法做到的；同樣，我請你注意，我們生命的迷宮，除非人追隨祂所走的那條道路，否則人類本性的能力無法穿過，祂雖然曾身處其中，卻超越了困住祂的困難。我將迷宮這個比喻應用於那無路可出[4]並圍繞著可憐人類的死亡監獄。那麼，我們在救恩的元帥身上看到了什麼？三天的死亡狀態，然後是生命。現在，我們身上必須設計出某種與這些事物的相似之處。那麼，在我們身上完成與祂所發生之事相似的計劃是什麼呢？凡受死亡影響的事物都有其固有和自然的歸宿，那就是它被安放和隱藏的泥土。而泥土和水有許多相互的親和力。在所有元素中，唯有它們有重量並向下沉；它們相互存在於彼此之中；它們相互限制。既然我們生命之主的死亡使祂被埋葬在泥土中，並符合我們共同的本性，那麼我們所效法那死亡的行為，就藉著鄰近的元素來表達。正如祂，那位從上而來的人[5]，承擔了死亡，在被安放在泥土中之後，第三天又回到生命；同樣，每個藉著身體形式與祂連結的人，期待著同樣的成功結果，我指的是藉著將水而不是泥土澆灌在他身上[6]，從而順服於那個元素，來達到生命，這三次動作為他預表了延遲三天的復活恩典。類似的話語在前面已經說過，即藉著神的護理，死亡作為一種安排被引入人類本性中，以便罪惡在靈魂與身體結合的瓦解時流逝，人藉著復活得以重塑，健全、無情慾、無玷污，並遠離任何邪惡的觸碰。然而，在我們救恩的元帥身上，這種死亡的安排達到了完全的實現，完全達成了其特殊目的。因為在祂的死亡中，不僅曾經合一的事物被分開，而且曾經分離的事物又重新結合；這樣，在靈魂與身體這些自然生長在一起的事物的瓦解中，我們的本性得以潔淨，而這些分離元素的重新結合，確保了免受任何外來混雜物的污染。但是，對於那些追隨這位領袖的人來說，他們的本性不允許精確而完全的效法，但它現在接受其所能接受的，而將其餘的保留到以後的時間。那麼，這種效法包含什麼呢？它包含藉著水所給予的治死形象，來抑制罪惡的混雜，當然不是完全抹去，而是一種邪惡連續性的中斷，有兩件事促成了罪惡的消除——犯罪者的悔改和對死亡的效法。藉著這兩件事，人某種程度上擺脫了他與生俱來的邪惡傾向；藉著他的悔改，他進步到憎恨並厭惡罪惡，藉著他的死亡，他實現了邪惡的抑制。但是，如果他在效法中能夠經歷完全的死亡，結果就不是效法而是同一性；我們本性的邪惡就會完全消失，正如使徒所說，「他向罪死了，是一次死的[7]。」但是，正如已經說過的，我們只在我們本性貧乏所能及的範圍內效法超越的力量，藉著水三次澆灌在我們身上，並再次從水中升起，我們就演繹了那在第三天發生的救贖性埋葬和復活，心中懷著這樣的思想：正如我們有能力在水中並從水中升起，同樣，祂，那位擁有宇宙至高主權的，也將自己浸入死亡中，如同我們在水中一樣，以回到[8]祂自己的蒙福狀態。因此，如果一個人看重理性，並根據雙方固有的能力判斷結果，他會發現這些結果沒有不相稱之處，各方根據其自然能力的大小，實現其力所能及的效果。因為，正如人若願意，有能力觸摸水而安然無恙，同樣，神的能力處理死亡，使其身處其中卻不受其有害改變，則無限容易。因此，請注意，我們有必要預先在水中排練復活的恩典，目的是讓我們明白，就便利性而言，我們用水受洗與從死裡復活是同一件事。但是，正如在我們今生的事情中，有些事情優先於其他事情，因為沒有它們就無法實現結果，儘管如果將開始與結束相比，開始會顯得微不足道（例如，人與構成其動物存在的基礎之間有什麼平等呢？然而，如果沒有那個基礎，我們現在所見的也不會存在），同樣，在偉大復活中發生的事情，儘管本質上更為宏大，但其開端和原因都在這裡；事實上，除非這件事發生在先，否則那件事不可能發生；我的意思是，沒有重生的洗禮，人不可能在復活中；但我說這話並不是指我們複合身體的單純重塑和再造；因為人類本性絕對有必要朝此方向發展，藉著其自身的法則，按照那位如此命定者的安排而受其約束，無論它是否接受了洗禮的恩典，或者是否仍未受此啟蒙：但我想到的是恢復到一種蒙福和神聖的狀態，與一切羞恥和悲傷分離。因為並非所有在復活中被賜予恢復存在的事物，都會恢復到相同種類的生命。那些已經被潔淨的人與那些仍然需要潔淨的人之間有很大的距離。對於那些在今生已經藉著洗禮得到潔淨的人，他們將恢復到一種相關的狀態。現在，對於純潔的人來說，無情慾是那種相關的狀態，而這種無情慾中包含著蒙福，這是無可爭議的。但是，對於那些弱點已經根深蒂固[9]，並且沒有對其污穢進行任何潔淨，沒有神秘的水，沒有對神能力的呼求，沒有藉著悔改的改正的人來說，他們絕對有必要進入某種適合他們情況的事物中——正如爐子對於摻雜了雜質的黃金是合適的——以便在漫長的歲月之後，他們身上混雜的惡習被熔化掉，他們的本性才能再次純潔地歸還給神。既然火和水都有潔淨的功效，那麼那些藉著神秘的水洗去罪惡污穢的人，就不再需要另一種形式的潔淨，而那些沒有被允許接受那種潔淨形式的人，就必須藉著火來潔淨。

腳註

腳註

[1] ἐκ τῆς κατὰ διδαχὴν ὑφηγήσεως。這是克拉賓格在三個抄本中發現的，莫雷爾和赫維圖斯在拉丁文中也如此翻譯。但版本中是 διαδοχὴν。Ὑφήγησις 並非指任何「先前的」（「præeunte」，赫維圖斯）教導；而是指任何形式的「教導」，無論是「教導的方式」還是榜樣，如下文所示。 [2] 祂所取並同時神化的肉身。「一個第四世紀教父們珍愛的詞，指使我們神化」（Denis，《奧利根哲學》，第458頁）。這種 θεοποίησις 或 θέωσις 從一開始就超越了比喻；「vere fideles vocantur θεοί, non naturâ quidem, sed τῇ ὁμοιώσει, ait Athanasius;」卡索邦，《致尤斯塔修書》。 「我們藉著掌握神聖的力量和實質而成為『神』；」革利免，《雜記》，第四卷。柏拉圖主義者顯然曾用這個詞來指 τὸ πρὸς μείζονα δόξαν ἀνυψωθὲν。西尼修斯在他的一首讚美詩中對他的靈魂說：—

「很快與父融合

你將與神共舞，成為『神』。」

正如他在其他地方（《論狄翁》，第50頁）所說，「不壞是不夠的；每個人都必須是『神』。」參見大格列高利，《奧利根頌》，第142節。當我們談到第四世紀及以後的教父時，這些詞更特別地用於聖靈在人身上的工作。參見亞歷山大的居利羅：「如果『神化』的能力是受造物所不能及的更大之事，而如果聖靈確實『神化』，那麼祂怎能是被造的，而不是神呢，因為祂『神化』？」格列高利·納齊安說：「如果聖靈不是神，讓祂先被神化，然後讓祂神化我這個與祂平等的人；」這裡暗示了兩件事：1. 聖靈公認的工作是「神化」，2. 這種「神化」不是神性。這是亞略巴古的丟尼修的「比較性的造神」，藉此我們「分享神的性情」（彼得後書一章4節）。關於這個詞應用於我們救主自己的人性，胡埃特（《奧利根著作》，第二卷，第三章，第17節）在討論奧利根在《馬太福音註釋》（第27篇）中關於「基督復活後『神化』了祂所取的人性」的說法時評論道：「如果我們這樣理解這個詞，使奧利根的意思是道變成了人性，而肉身本身變成了神，並與道同質，那麼他顯然會犯下亞波利拿留引入教會的致命錯誤（即救主的靈魂不是『有理性的』，祂的肉身也不是人性的）；或者更確切地說，是某些歐迪奇派異端所犯的異端，他們聲稱人性在復活後變成了神性。但如果我們理解他的意思是基督的人性在死後擺脫了軟弱，獲得了某種神聖的品質，我們就不會冤枉祂。」然後他引用了格列高利抑揚格詩中的一句話：—

「『神化』之物與『被神化』之物，是同一位神：」

這甚至適用於基督的道成肉身；那麼，在《大要理問答》的這段話中，它如何更能適用於祂復活的狀態呢？胡埃特補充了奧利根對塞爾蘇斯的一個回答：「祂必死的身體和祂裡面的人類靈魂，藉著它們與那（神性）的結合，或者更確切地說，結合和混合，我們斷言，獲得了最偉大的品質……當神如此計劃和願意時，耶穌身體中必死的品質轉變為一種以太和神聖的品質（即作為這些品質的容器的物質保持不變），這有什麼不可信的呢？」正是在這個意義上，屈梭多模可以說「基督來到我們這裡，取了我們的本性並神化了它」；奧古斯丁說，「你的人性接受了那神性的名字」（《駁亞流派》）。 [3] 希伯來書二章10節；十二章2節。 [4] ἀδιέξοδον…φρουράν。克拉賓格的優秀讀法。參見柏拉圖，《斐多篇》，第62B頁，「我們人類身處某種監獄。」 [5] 約翰福音三章31節；哥林多前書十五章47節（ἄνωθεν = ἐξ οὐρανοῦ）。 [6] ἐπιχεόμενος。這可能暗示浸禮並非絕對必要。下文亦有 τὸ ὕδωρ τρὶς ἐπιχεαμενοι。 [7] ἐφάπαξ。羅馬書六章10節，「祂向罪死了，是一次死的」（和合本）；即一次永遠。 [8] ἀναλύειν。參見腓立比書一章23節（ἀναλῦσαι）。 [9] οἷς δὲ προσεπωρώθη τὰ πάθη。